Freemanson Berawal Di Mesir Berakhir Di Palestin

"Humanisme" dipandang sebagai sebuah pemikiran positif oleh kebanyakan orang. Humanisma mengingatkan kita akan idea-idea seperti kecintaan terhadap kemanusiaan, keamanan, dan persaudaraan. Tetapi, makna falsafah dari humanisma jauh lebih signifikan: humanisma adalah cara berfikir bahawa mengemukakan konsep kemanusiaan sebagai fokus dan satu-satunya tujuan. Dengan kata lain, humanisma mengajak manusia berpaling dari Tuhan yang menciptakan mereka, dan hanya mementingkan kewujudan dan identiti mereka sendiri. Kamus umum mendefinisikan humanisma sebagai "satu sistem pemikiran yang berdasarkan pada berbagai nilai, ciri-ciri, dan tindak tanduk yang dipercayai terbaik bagi manusia, bukannya pada nilai keagamaan dan kerohanian ".

Dewasa ini, humanisma telah menjadi nama lain bagi ateisma. Salah satu contohnya adalah antusiasma terhadap Darwin yang khas pada majalah Amerika, The Humanist.

Namun, definisi paling jelas tentang humanisma dikemukakan oleh pendukungnya. Salah seorang jurucakap humanisme paling terkemuka ketika ini adalah Corliss Lamont. Dalam bukunya, Philosophy of Humanism, ia menulis:

"(Kesimpulannya) humanisme meyakini bahawa alam ... merupakan jumlah dari realiti, bahawa bahan-tenaga dan bukan fikiran yang merupakan bahan pembentuk alam semesta, dan bahawa entiti ketuhanan sama sekali tidak ada. Ketidaknyataan supernatural ini dalam peringkat manusia bererti bahawa manusia tidak memiliki jiwa supernatural dan abadi; dan pada peringkat alam semesta sebagai keseluruhan, bahawa cakerawala kita tidak memiliki Tuhan yang supernatural dan abadi. "

Sebagaimana dapat kita lihat, identiti dan ciri-ciri humanisma sama atau lebih kurang dengan ateisma, dan fakta ini dinafikan oleh kaum humanis.Terdapat dua manifesto penting yang diterbitkan oleh kaum humanis pada abad yang lalu. Yang pertama diterbitkan tahun 1933, dan ditandatangani oleh sebahagian orang berpengaruh masa itu. Empat puluh tahun kemudian, pada tahun 1973, manifesto humanis kedua diterbitkan, menegaskan yang pertama, tetapi mengandungi beberapa tambahan yang berkaitan dengan pelbagai perkembangan yang berlaku dalam pada itu. Ribuan pemikir, saintis, penulis dan pengamal media menandatangani manifesto kedua, yang disokong oleh Persatuan Humanis Amerika yang masih sangat aktif.

Jika kita pelajari manifesto-manifesto itu, kita menemukan satu dasar pada masing-masingnya: Teori ateis bahawa alam semesta dan manusia tidak diciptakan, tetapi ada secara bebas, bahawa manusia tidak bertanggung jawab kepada pihak berkuasa lain apa pun selain dirinya, dan bahawa kepercayaan kepada Tuhan menghalang perkembangan peribadi dan masyarakat.Contohnya, enam Manifesto Humanis adalah sebagai berikut:

Pertama: Humanis memandang alam semesta wujud dengan sendirinya dan tidak diciptakan.

Kedua: Humanisma percaya bahawa manusia adalah sebahagian daripada alam dan bahawa dia muncul sebagai hasil dari proses yang berterusan.

Ketiga: Dengan memegang pandangan hidup organik, humanis mendapati bahawa dualisme tradisional tentang fikiran dan jasad perlu ditolak.

Keempat: Humanisma mengakui bahawa budaya keagamaan dan peradaban manusia, sebagaimana digambarkan dengan jelas oleh antropologi dan sejarah, merupakan produk dari suatu perkembangan berperingkat kerana interaksinya dengan lingkungan alam dan warisan sosialnya. Individu yang lahir di dalam suatu budaya tertentu sebagian besar dibentuk oleh budaya tersebut.

Kelima: Humanisma menyatakan bahawa sifat alam semesta digambarkan oleh sains moden bahawa alam semesta ini tidak di ciptakan oleh Tuhan sebaliknya berlaku dengan sendirinya.

Keenam: Kita yakin bahawa masa telah berlalu bagi ateisma, modernisma, dan beberapa macam "pemikiran baru".

Dari perkara perkara di atas, kita melihat ekspresi dari sebuah falsafah umum yang mewujudkan dirinya di bawah nama materialisma, Darwinisma, ateisma, dan agnotisisma. Pada perkara pertama, dogma materialis tentang kewujudan abadi alam semesta dikemukakan. Pasal kedua menyatakan, sebagaimana dinyatakan teori evolusi, bahawa manusia tidak diciptakan. Pasal ketiga menyangkal kewujudan jiwa manusia dengan mendakwa bahawa manusia terbentuk daripada bahan-bahan. Pasal keempat mengajukan sebuah "evolusi budaya" dan menyangkal kewujudan sifat-sifat manusia yang sudah ditakdirkan oleh Tuhan (sifat istimewa manusia yang diberikan pada kejadian). Pasal kelima menolak kekuasaan Tuhan atas alam semesta dan manusia, dan yang keenam menyatakan bahawa telah tiba masanya untuk menolak "teisme", yakni kepercayaan pada Tuhan.

Kita amati bahawa tuntutan-tuntutan ini adalah idea stereotaip, khas dari kalangan yang memusuhi agama. Alasannya adalah bahawa humanisma adalah terbentuk dari perasaan antiagama. Ini kerana humanisma adalah ekspresi dari "manusia merasa bahawa dia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)", yang merupakan asas utama bagi pengingkaran terhadap Tuhan, sepanjang sejarah. Dalam salah satu ayat Al-Quran, Allah berfirman:

Adakah manusia menyangka, bahawa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)?
Bukankah dia dahulu setetes mani yang ditumpahkan (ke dalam rahim), Kemudian air mani itu menjadi segumpal darah, lalu Allah menciptakannya, dan menyempurnakannya, lalu Allah menjadikan daripadanya sepasang: laki-laki dan perempuan. Bukankah (Allah) yang berbuat demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (QS. Al Qiyaamah, 75: 36-40)

Allah berfirman bahawa manusia tidak akan "dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)", dan akan mengingatkan bahawa mereka adalah ciptaan-Nya. Menyedari bahawa dirinya adalah ciptaan Allah, seseorang akan memahami bahawa dia bukannya "tanpa pertanggungjawaban", tetapi bertanggung jawab kepada Allah.

Kerana inilah, tuntutan bahawa manusia tidak diciptakan telah menjadi doktrin asas falsafah humanis. Dua pasal pertama dari Manifesto Humanis pertama mendedahkan doktrin ini. Lebih jauh lagi, kaum humanis berpendapat bahawa sains menyokong tuntutan ini.

Namun, mereka keliru. Sejak Manifesto Humanis pertama diterbitkan, kedua-dua premis yang dikemukakan kaum humanis sebagai fakta ilmiah tentang idea bahawa alam semesta abadi dan teori evolusi, telah runtuh:

1. Gagasan bahawa alam semesta adalah abadi digugurkan oleh serangkaian penemuan planet yang dilakukan ketika Manifesto Humanis pertama tengah ditulis. Penemuan seperti fakta bahawa alam semesta tengah berkembang, dari radiasi latar kosmis dan kalkulasi nisbah hidrogen atas helium, telah menunjukkan bahawa alam semesta mempunyai permulaan, dan muncul dari ketiadaan sekitar 15-17 bilion tahun yang lalu dalam sebuah letupan yang dinamakan "Big Bang". Walaupun mereka yang menyokong falsafah humanis dan materialis tidak rela menerima teori Dentuman Besar, mereka akhirnya dikalahkan. Sebagai hasil dari bukti saintifik yang telah diketahui, komuniti saintifik akhirnya menerima teori Dentuman Besar, yakni bahawa alam semesta memiliki permulaan, dan kerananya kaum humanisma tidak boleh membantah lagi. Demikianlah pemikir ateis Anthony Flew terpaksa mengakui:

"... Kerananya saya mulai mengakui bahawa ateis Strato telah dimalukan oleh pengkaji kosmologi kontemporari. Kerana nampaknya para ahli kosmologi memberikan bukti saintifik tentang apa yang oleh mengikut St. Thomas tak dapat dibuktikan secara falsafah; yakni bahwa alam semesta memiliki permulaan ...."

2. Teori evolusi, pembenaran ilmiah terpenting di balik Manifesto Humanis pertama, mulai kehilangan pengaruh satu dekad selepas Manifesto itu ditulis. Saat ini diketahui bahawa senario yang dikemukakan sebagai asal usul kehidupan oleh kaum evolusionis ateis (dan tak diragukan, humanis), seperti oleh AI Oparin dan JBS Haldane pada tahun 1930, tidak memiliki kesahihan ilmiah; makhluk hidup tidak boleh diturunkan secara spontan dari bahan tak- hidup sebagaimana diajukan oleh senario ini.

Rekod fosil menunjukkan bahawa makhluk hidup tidak berkembang melalui sebuah proses perubahan kecil yang kumulatif, tetapi muncul secara tiba-tiba dengan pelbagai ciri yang berbeza, dan fakta ini telah diterima oleh para ahli paleontologi evolusi sendiri sejak 1970-an. Biologi moden telah menunjukkan bahawa makhluk hidup bukanlah hasil daripada kebetulan dan dari hukum alam, tetapi bahawa pada setiap sistem kompleks dari organisma yang menunjukkan sebuah perancangan teliti terdapat bukti bagi kejadian.

(Untuk lebih detail baca Harun Yahya, Darwinisme terbantahkan: Bagaimana Teori Evolusi Runtuh di Hadapan Sains Modern)

salah satu ideologi humanis: Komunisma

Lebih-lebih lagi, tuntutan keliru bahawa keyakinan keagamaan merupakan faktor yang menghalang manusia dari perkembangan dan membawanya kepada konflik telah dinafikan dan digagalkan oleh pengalaman sejarah. Kaum humanis telah mendakwa bahawa penyingkiran kepercayaan keagamaan akan membuat manusia bahagia dan tenteram, tetapi, yang terbukti justru sebaliknya. Enam tahun selepas Manifesto Humanis diterbitkan, Perang Dunia II meletus, sebuah catatan malapetaka yang dibawa ke dunia oleh ideologi fasis yang sekular. Ideologi humanis lain, komunisma, mendatangkan kekejaman yang tak terperi, pertama terhadap bangsa Kesatuan Soviet, kemudian China, Kemboja, Vietnam, Korea Utara, Cuba, dan pelbagai negara Afrika dan Amerika Latin.Sebanyak 120 juta manusia terbunuh oleh rejim atau organisasi komunis.

Juga telah jelas bahawa tanda humanisma Barat (sistem kapitalis) tidak berjaya membawa kedamaian dan kebahagiaan kepada masyarakat mereka sendiri ataupun kepada wilayah-wilayah lain di dunia.

Keruntuhan hujah humanisma tentang agama juga telah dilihat pada sisi psikologi. Mitos Freudian, sebuah batu asas dari teori ateis semenjak awal abad kedua puluh, telah digugurkan oleh data empirikal. Patrick Glynn, dari Universiti George Washington, menerangkan fakta ini di dalam bukunya yang berjudul God: The Evidence, The Reconciliation of Faith and Reason in a Postsecular World:

"Seperempat abad terakhir dari abad kedua puluh tidaklah ramah terhadap pandangan psikoanalitik. Yang paling ketara adalah ditemukannya bahawa pandangan Freud tentang agama (belum lagi sekumpulan besar masalah lain) adalah benar-benar keliru.Yang cukup ironis, penyelidikan saintifik dalam psikologi selama dua puluh lima tahun terakhir telah menunjukkan bahawa, jauh dari sebagai penyakit saraf atau sumber-sumber dari neuroses sebagaimana dinyatakan Freud dan murid-muridnya, keyakinan agama adalah salah satu hubung kait yang paling konsisten dari kesihatan mental dan kebahagiaan yang menyeluruh. Kajian demi kajian telah menunjukkan hubungan kuat antara keyakinan dan amalan agama di satu sisi, dan tingkah laku yang sihat berhubung dengan masalah-masalah seperti membunuh diri, penyalahgunaan alkohol dan ubat terlarang, perceraian, bahkan mungkin mengejutkan, tahap kepuasan seksual dalam perkahwinan , di sisi lain. "

Kesimpulannya, apa yang dianggap sebagai pembuktian ilmiah di balik humanisma telah terbukti tidak sahih dan gagal. Namun demikian, kaum humanis tidak meninggalkan falsafah mereka, tetapi malahan cuba untuk menyebarkannya ke seluruh penjuru dunia melalui kaedah propaganda media masa. Khususnya pada tempoh pascaperang terjadilah propaganda humanis yang mendedah di lapangan sains, falsafah, muzik, kesusasteraan, seni, dan filem. Mesej menarik tetapi kosong yang dicipta oleh para ideolog humanis telah disampaikan kepada media masa secara bertubi-tubi. Lagu "Imagine" karya John Lennon, penyanyi solo dari kumpulan muzik paling terkenal sepanjang masa, the Beatles, adalah contohnya:

Imagine no heaven

It's easy if you try

No hell below us

Above us only sky

Imagine all the people

Living for today only ...

Imagine no countries

Not hard to do

No need to kill or be killed

And no religion too ...

Maybe you call me a dreamer

But I'm not the only one

I hope that one day you'll join us

And the world will become one

John Lennon, dengan liriknya, "Bayangkan tiada agama," merupakan salah satu propaganda terawal dari falsafah humanis pada abad ke dua puluh.

Lagu ini terpilih sebagai "lagu abad ini" dalam beberapa kajian pendapat yang diadakan pada tahun 1999. Ini merupakan penunjuk paling tepat tentang perasaan sentimental yang digunakan untuk menyampaikan humanisme kepada masyarakat, kerana kurangnya landasan saintifik atau rasional humanisma. Humanisma tidak dapat menghasilkan alasan rasional terhadap agama ataupun kebenaran yang diajarkannya, tetapi berusaha menggunakan kaedah subjektif seperti menggunakan emosi di dalam hiburan.

Ketika janji-janji Manifesto Humanis I pada tahun 1933 terbukti gagal, empat puluh tahun kemudian para humanis mengajukan konsep kedua. Pada awal teks ini ada usaha untuk menjelaskan mengapa janji-janji pertama tidak membuahkan hasil. Walaupun ada fakta bahawa penjelasan ini sangat lemah, ini menunjukkan humanisme terikat kuat terhadap falsafah ateis mereka. Ciri-ciri paling jelas dari manifesto tersebut adalah mempertahankan elemen antiagama pada manifesto tahun 1933:

"Sebagaimana pada tahun 1933, kaum humanis tetap memercayai bahawa ateisma tradisional adalah keimanan yang tak terbukti dan sudah ketinggalan zaman, khususnya keimanan akan Tuhan yang mendengar doa, yang dianggap hidup dan memerhatikan manusia, mendengar dan memahami, serta sanggup mengabulkan doa-doa mereka ... . Kami percaya ... bahawa agama-agama autoritarian atau dogmatik yang tradisional, yang menempatkan wahyu, Tuhan, ritual, atau Kredo di atas keperluan dan pengalaman manusia merugikan spesies manusia .... Sebagai orang yang tidak bertuhan, kami mengawali dengan manusia bukannya Tuhan, alam bukannya ketuhanan. "

Ini adalah penjelasan yang sangat dangkal. Untuk memahami agama, pertama seseorang memerlukan kecerdasan dan pemahaman agar mampu menangkap idea-idea yang dalam. Ia mesti didekati dengan tulus dan tanpa prasangka. Lebih-lebih lagi, humanisma tidak lebih daripada usaha untuk menggambarkan prasangka terhadap agama ini adalah masuk akal.

Bertolak belakang dari janji-janji falsafah humanis, ateisma hanya membawa perang, konflik, kekejaman, dan penderitaan bagi dunia.

Namun, usaha kaum humanis untuk menggambarkan keimanan kepada Tuhan dan agama-agama Monoteistik sebagai sesuatu yang ketinggalan zaman sebenarnya bukan hal baru; hanya menyambung urutan berusia ribuan tahun dari mereka yang mengingkari Tuhan. Di dalam Al Quran, Allah menjelaskan hujah seumur dunia yang dikemukakan oleh orang-orang yang kafir:

Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Maka orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, hati mereka mengingkari (keesaan Allah), sedangkan mereka sendiri adalah orang-orang yang sombong. Tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan.Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong. Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Apakah yang telah diturunkan Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu.
(QS. An-Nahl, 16: 22-24)

Ayat ini mendedahkan bahawa penyebab sebenarnya dari penolakan orang-orang yang kafir terhadap agama adalah kesombongan yang tersembunyi di dalam hati mereka. Falsafah yang disebut humanisma adalah nampak lahiriah semata-dari pengingkaran akan Tuhan di zaman ini. Dengan kata lain, humanisma bukanlah cara berfikir yang baru, sebagaimana mereka yang menyokong. Ia sudah seumur dunia ini, pandangan dunia yang kuno yang umum pada mereka yang mengingkari Tuhan kerana kesombongan.

Jika kita mengkaji perkembangan humanisma di dalam sejarah Eropah, kita akan mendapati banyak bukti nyata bagi kenyataan ini.

AKAR humanisma DI DALAM Kabbalah

peniaga buku mengenai pengetahuan Kabbalah

Kita telah memahami Kabbalah sebagai sebuah doktrin yang berasal dari Mesir Purba, lalu memasuki dan mencemarkan agama yang diturunkan oleh Allah kepada Bani Israil. Kita juga telah memahami bahawa ia berlandaskan pada cara berfikir yang sesat, yang menganggap manusia sebagai makhluk agung yang tidak diciptakan dahulu dan telah ada tanpa permulaan.

Humanisma memasuki Eropah dari sumber ini. Keyakinan kristian berdasarkan kepada kewujudan Tuhan, dan bahawa manusia adalah hamba-hamba ciptaan-Nya yang bergantung kepada-Nya. Namun, dengan penyebaran tradisi Templar di seluruh Eropah, Kabbalah bermula menarik banyak ahli falsafah. Maka, pada abad ke-15, arus humanisma bermula dan meninggalkan jejak yang tak terhapuskan di dalam kancah pemikiran Eropah.

Sebagaimana ditunjukkan oleh sejarawan Universiti Vatican Malachi Martin, ada hubungan erat antara kebangkitan humanisme di Eropah dengan Kabbalah ....

Hubungan antara humanisma dan Kabbalah ini telah ditegaskan dalam beberapa sumber. Salah satunya adalah buku dari pengarang terkenal Malachi Martin yang berjudul The Keys of This Blood. Martin adalah seorang profesor sejarah pada Lembaga Injil Vatican. Ia mendedahkan bahawa pengaruh Kabbalah boleh dengan jelas teramati di antara para kaum humanis:

Di dalam iklim ketidakpastian dan cabaran tidak biasa yang menandakan zaman Itali Pembaharuan-awal ini, bangkitlah sebuah rangkaian persekutuan kaum Humanis yang bercita-cita melepaskan diri dari kawalan menyeluruh dari tatanan mapan itu. Dengan cita-cita seperti ini, persekutuan-persekutuan ini harus berada di dalam lindungan privasi, paling tidak pada awalnya. Namun di samping kerahsiaan, kumpulan-kumpulan humanis ini dapat dilihat oleh dua ciri utama yang lain.

Pertama, mereka memberontak terhadap penafsiran tradisional tentang Injil sebagaimana dipertahankan oleh pihak berkuasa beragama dan awam, serta menentang falsafah dan teologi yang dikeluarkan oleh gereja bagi kehidupan awam dan politik.

Dengan sikap permusuhan seperti itu, tidak mengharaikan jika kumpulan-kumpulan ini memunyai pemahaman sendiri tentang mesej asli dari Injil dan wahyu Tuhan. Mereka mengunci diri di dalam apa yang mereka sebut sebagai pertubuhan yang sangat sulit, sebuah gnosis, yang sebahagian lagi mereka mensasar pada rantai pemujaan yang berasal dari Afrika Utara khususnya Mesir dan, sebahagiannya ialah Kabbalah Yahudi yang klasik itu.

Kaum humanis Itali membuang sebahagian daripada idea Kabbalah untuk mengelak dari diketahui umum. Mereka melakar konsep gnosis, dan memindahkannya ke latar duniawi yang sepenuhnya ini. Gnosis khusus yang mereka cari adalah suatu pengetahuan rahsia tentang bagaimana menguasai kekuatan alam yang buta untuk tujuan sosio-politik.

Dengan kata lain, masyarakat humanis yang terbentuk pada masa itu ingin menggantikan budaya Katolik Eropah dengan sebuah budaya baru yang berasaskan Kabbalah. Mereka mahu mencipta perubahan sosiopolitik untuk mewujudkan apa yang mereka ingini. Di samping Kabbalah, pada sumber budaya baru ini terdapat doktrin-doktrin Mesir Purba.

Prof. Martin menulis: Para calon anggota persekutuan humanis awal ini adalah pengikut Kuasa Agung Arkitek Kosmos yang Agung yang mereka mempersembahkan di dalam bentuk Tetragrammaton Sakral, YHWH ....(Kaum humanis) meminjam simbol-simbol lain Piramid dan Mata Yang Melihat Segalanya terutama dari sumber-sumber Mesir.

Yang menarinya, kaum humanis menggunakan konsep "Arkitek Agung Alam Semesta", sebuah istilah yang masih digunakan oleh kaum Mason sekarang ini. Ini menunjukkan bahawa terdapat hubungan antara kaum humanis dan Mason.

Sementara, di daerah utara yang lain, berlangsung sebuah persatuan yang jauh lebih penting dengan para humanis. Sebuah persatuan yang tak diduga siapa pun. Pada tahun 1300-an, selama masa persekutuan pengikut Kaballah dan humanis mulai membentuk-nya, telah ada terlebih dahulu terutama di Inggeris, Scotland, dan Perancis pelbagai gilda manusia abad pertengahan ....

Tidak seorang pun yang hidup di tahun 1300-an boleh menganggarkan penggabungan pemikiran antara gilda-gilda freemasonry dan kaum humanis Itali.

Freemasonry baru bergeser dari semua kesetiaan kepada agama Kristian gereja Rom. Dan sekali lagi, sebagaimana pada para humanis klenik Itali, kerahsiaan yang dijanjikan oleh tradisi Lodge sangat penting dalam keadaan tersebut. Namun selain privasi, kedua-dua kumpulan mempunyai persamaan yang lebih banyak lagi.Dari berbagai tulisan dan nota Masonry yang spekulatif, jelaslah bahawa ajaran keagamaan pusat menjadi kepercayaan kepada Arkitek Agung Alam Semesta suatu sosok yang sekarang akrab dari pengaruh para humanis Itali .... Arkitek Agung ada dan menjadi sebahagian penting dari bahan kosmos, sebuah hasil dari pemikiran yang "tercerahkan."

Tidak ada dasar konsep yang dapat menyambung keyakinan seperti ini dengan agama Kristian. Belum lagi semua idea seperti dosa, neraka sebagai hukuman dan Syurga sebagai ganjaran, dan Pengorbanan abadi dari Misa, santo dan malaikat, paderi dan paus.

Ringkasnya, di Eropah pada abad keempat belas, sebuah organisasi humanis dan Masonik lahir dengan mengakar kepada Kabbalah. Dan bagi organisasi ini, Tuhan tidaklah sebagaimana pandangan Yahudi, Kristian, dan Muslim: yakni sebagai Pencipta dan Pengatur segenap alam semesta dan satu-satunya Penguasa, serta tuhan dari umat manusia.Alih-alih, mereka memunyai konsep sendiri, seperti "Arkitek Agung Alam Semesta", yang mereka pandang sebagai "sebahagian daripada alam kebendaan".

Dengan kata lain, organisasi rahsia ini menolak Tuhan, sebaliknya, melalui konsep "Arsitektur Agung Alam Semesta" menerima alam bahan-bahan sebagai satu bentuk ketuhanan. Agar mendapatkan definisi yang lebih jelas dari kepercayaan yang rosak ini, kita memasuki ke abad kedua puluh dan mengamati kesusasteraan Masonik. Contohnya, salah satu pengikut Mason Turki yang paling senior, Selami Isindag, mengarang buku berjudul Masonluktan Esinlenmeler (Inspirasi dari Freemason). Tujuan dari buku ini adalah untuk mendidik pengikut Mason muda. Tentang kepercayaan Mason terhadap "Arkitek Agung Alam Semesta", ia mengungkapkan:

"Masonry bukannya tanpa Tuhan. Namun konsep Tuhan mereka berbeza dari yang ada pada agama. Tuhan Masonry adalah sebuah prinsip agung. Ia berada pada puncak evolusi. Dengan mengkritik kewujudan di dalam diri kita, mengenal diri kita, dan secara sengaja menempuh jalan sains, kecerdasan , dan kebajikan, kita dapat mengurangkan sudut antara dia dan diri kita. Kemudian, tuhan ini mempunyai ciri-ciri baik dan buruk dari manusia. Ia tidak mewujud sebagai peribadi. Ia tidak dipandang sebagai tuntunan alam atau umat manusia. Ia adalah arkitek dari karya agung alam semesta, kesatuan dan keselarasannya. Ia adalah keseluruhan dari semua makhluk di alam semesta, sebuah kekuatan jumlah keseluruhan yang meliputi segala sesuatu, dan tenaga. Walau begitu, tidak boleh dianggap bahawa ia adalah suatu permulaan ... ini sebuah misteri besar. "

Di buku yang sama, jelas jika kaum Freemason menyebut tentang "Arkitek Agung Alam Semesta", yang dimaksudkan adalah alam, atau, maksudnya mereka menyembah alam:

"Selain alam, tidak mungkin ada kekuatan yang bertanggung jawab atas fikiran atau tindakan kita .... Prinsip-prinsip dan doktrin-doktrin Masonry adalah fakta-fakta saintifik yang berdasarkan kepada sains dan kecerdasan. Tuhan adalah evolusi. Unsurnya adalah kekuatan alam. Jadi realiti mutlak adalah evolusi itu sendiri dan tenaga yang merangkuminya. "

Majalah Mimar Sinan, sebuah organisasi penerbitan khusus bagi kaum Freemason Turki juga memberikan pernyataan tentang falsafah Masonik yang sama:

"Arkitek Agung Alam Semesta adalah kecenderungan menuju keabadian. Ia adalah jalan masuk ke keabadian. Bagi kami, ia adalah suatu pendekatan. Beliau menuntut carian tanpa henti terhadap kesempurnaan mutlak di keabadian. Ia membuat jarak antara saat sekarang dan Freemason yang berfikir, atau, kesedaran . "

Beberapa simbol Masonik.

Inilah kepercayaan yang dimaksudkan para Mason, "kami memercayai Tuhan, kami sama sekali tidak menerima ateis di sekitar kami." Bukannya Tuhan yang disembah para Mason, namun konsep-konsep alamiah dan humanis semacam alam, evolusi, dan kemanusiaan yang dituhankan oleh falsafah mereka.

Jika kita sekilas mengamati kesusasteraan Masonik, kita boleh mula melihat bahawa organisasi ini tidak lebih dari humanisma yang terorganisasi, juga memahami bahawa sasarannya adalah untuk mencipta sebuah kuasa dan jajahan humanis sekular di seluruh penjuru dunia. Berbagai idea ini lahir di antara kalangan humanis dari Eropah abad keempat belas, sementara para Mason saat ini masih mengemukakan dan membelanya.

Sumber